¿Cuál es la probabilidad de que el teléfono suene en el preciso instante en que te sentabas en el escusado? ¿Nunca ha llovido a cántaros, precisamente el día que habías llevado el auto a lavar? ¿Tampoco ha aparecido el ómnibus que llevabas horas esperando, justo cuando encendiste un cigarrillo? Es posible que te dieras cuenta en ésos momentos de que se estaba tramando algo, que existía un principio universal más allá de tu comprensión.
A través de la historia, los sabios nos han sabido “divertir” con las leyes regidoras del orden cósmico. Nuestras costumbres están imbuidas de leyes morales, místicas, lógicas, estéticas y jurídicas (Block, 2007, p.9). Asimismo, la personalidad y la persona humana han recibido influencias del cristianismo, del contrato social de Hobbes, del superhombre nietzscheano, e inclusive de Jean Piaget. Todos ellos nos han dejado el legado (¿o pecado?) de la egolatría inherente al Hombre.
La farsa murphyiana
He citado algunas de las célebres “leyes de Murphy”, sin haber explicado cómo se definen, de dónde provienen y cuándo están presentes. La ley de Murphy es un modo de explicar los infortunios de la cotidianeidad, a través del principio pesimista: “si algo puede salir mal, saldrá mal”. Dicha máxima revela la desgracia humana según la cual el individuo siempre estará preso de las situaciones dominadas por la Murphyología.
Existen diferentes teorías acerca del origen de la ley de Murphy. La más común de ellas le adjudica el origen al ingeniero estadounidense Edward Murphy, quien trabajó por un breve período en experimentos con cohetes sobre rieles construídos por la Fuerza Aérea de Estados Unidos en el año 1949. A decir verdad, dichos experimentos están fuera del alcance de mi entendimiento; por consiguiente, omitiré ésos detalles para pasar a explicar cómo funcionan las leyes de Murphy. Tomemos, por ejemplo, el siguiente corolario: “En cuanto se ponga a hacer algo, se dará cuenta de que hay otra cosa que debería haber hecho antes” (Block, 2007). Sí, tendría que haber estudiado Teorías antes que Lingüística, tendría que haber paseado al perro antes de limpiar la terraza, debí comer antes de cepillarme los dientes, etc. El problema (o la “chispa”) de las leyes murphyianas es que precisan de nosotros: los seres mortales. Pensamos que el universo nos abomina y nos regocijamos en ello, nos sentimos bien pensando que constituimos el centro de atención cosmológico.
Conocer los principios de Murphy es vivir la maldición inmutable de la predeterminación del destino. Quien conozca las leyes murphyianas, las recordará ipso facto cuando compruebe en el supermercado que “la otra fila siempre se mueve más rápido”, y al cambiarse de fila, descubra que era la otra la que avanzaba más ágilmente. Sin embargo, estamos auto-imponiéndonos un engaño al caer en la tentación de olvidar todas las ocasiones en las que una vez no trancamos la puerta del baño, y nadie entró por error. Creemos ingenuamente en dichas leyes porque somos pesimistas innatos. Las leyes de Murphy “funcionan” en la medida en que siempre recordamos las ocasiones en que algo “salió mal” cuando podía salir mal, pero pocas veces recordamos aquellas ocasiones en las que “salió bien”, cuando podía salir mal.
Me pregunto… ¿será cierto que el universo se pone en contra nuestro?, ¿tan relevantes somos?
Tal vez deberíamos inventar un “murphynómetro” que sirviera para medir la probabilidad de acierto que tienen las leyes de Murphy en nuestra vida cotidiana.
Un fundamento egolátrico
El egocentrismo parece surgir del denominado “egocentrismo antropológico” (1), una idea cuyo origen reside en la Génesis bíblica:
“Hagamos al ser humano a nuestra imagen, como semejanza
nuestra(2), y manden en las aves de los cielos, y en las
bestias y en todas las alimañas terrestres, y en todas las
sierpes que serpean por la tierra. Creó, pues, Dios al ser
humano a imagen suya, a imagen de Dios le creó, macho y
hembra los creó”. (Biblia, 1975, p. 14)
Si alguien o algo pudiera demostrarme que Dios existe y que, efectivamente, dibujó al Hombre a su imagen y semejanza, entonces no me permitiría referirme al ser humano como egocéntrico; a decir verdad, ni siquiera estaría escribiendo; con seguridad estaría buscándolo —a Dios— para formularle algunas preguntas que tengo pendientes. Pero como nada ni nadie me ha demostrado su existencia ni la veracidad de aquéllas palabras, me remito a definir al ser humano como “innatamente egocéntrico”.
Alrededor de los inicios del siglo XVII, varios años después de la Creación, Thomas Hobbes revolucionó las ideas políticas con su obra maquiavélica(3) Leviatán. Planteó una nueva situación social: el Hombre en la condición de estado natural es un ser exageradamente libre, malvado y egoísta (1994, p. 26); por este motivo, precisa de un “contrato social” que lo civilice. Independientemente de las condiciones de ése contrato social, y de los intereses políticos implícitos, Hobbes reconoce que los individuos son, en esencia, egoístas. Cabe señalar, además, que otros pensadores como John Locke y Jacques Rousseau, también describen la naturaleza humana como individualista y egoísta(4).
Posteriormente, a mediados del siglo XIX, aparece uno de los personajes intelectuales más controvertidos de la historia; Friedrich Nietzsche. Con sus brillantes aforismos fue capaz de resumir su vasto pensamiento. Acerca de la cuestión del egoísmo como una virtud, seleccioné el siguiente aforismo: “A riesgo de escandalizar los oídos inocentes, doy por hecho que el egoísmo pertenece a la esencia de los hombres nobles” (1999, p. 176). Tal como pensaba Hobbes, el egoísmo está en la esencia humana; la diferencia entre éstos, es que uno busca derrocarlo, y el otro exaltarlo en la nobleza del espíritu del hombre fuerte.
Nietzsche postuló, metafóricamente, las tres transformaciones del individuo: el camello, el león y el niño(5). El león es aquel hombre individual que prescinde de opiniones terceras y “que quiere conquistar su propia libertad, y ser el señor de su propio desierto” (1984, p. 24). De este modo, el león constituye un ser solitario y egocéntrico. Sin embargo, la máxima personificación de la egolatría reside en el niño, metáfora del superhombre. Éste se presenta como un individuo ermitaño y “autosuficiente”; dice Zarathustra: “El espíritu lucha ahora por su voluntad propia” (op. cit.), y bajo ningún concepto desvía sus instintos al interés ajeno.
¿A qué te recuerda, estimado lector, la imagen de un niño egocéntrico? Si pensaste en ti, entonces deberías saber que, seguramente, has sido influido por las teorías anteriormente expresadas; y además, por la psicología piagetiana.
Jean Piaget trazó la personalidad del niño con un lápiz egotista. Los niños no tienen la suficiente habilidad mental para comprender que existen opiniones diferentes respecto a las de ellos. Así, el niño nace egocéntrico y crece egocéntrico, para acabar cayendo en las redes de la Murphyología causalista. ¡Qué destino nos ha tocado!
Humana, demasiado humana
El momento “solipsista”(6), en el cual la realidad externa sólo es comprensible a través del “yo”, se potencia en el segundo en que estamos presenciando algunas de las leyes murphyianas. ¿Cuántas veces hemos pensado “justo cuando tengo un día libre para tomar sol, el clima me ataca con todas las nubes que tiene”? De seguro todos alguna vez nos sentimos el “omphalos del universo”. Esto sumado al pesimismo inherente al ser humano y a las teorías egocéntricas de la historia, da como resultado una probabilidad del 101% de que el teléfono suene en el preciso instante en que me había sentado en el escusado.
Notas:
(1) Se define comúnmente como la creencia según la cual, el ser humano es el centro y protagonista del universo. Bajo este postulado se ha fundamentado la creciente destrucción de la naturaleza y, paradójicamente, del propio ser humano.
(2) El empleo de la persona plural indica, probablemente, una deliberación de Dios con su corte celestial (los ángeles).
(3) Utilizo este término en dos sentidos: por un lado, me refiero al modo de proceder perverso y astuto; y por otro, a las ideas de Nicolás Maquiavelo, expresadas en su obra El Príncipe (1513), las cuales influenciaron el pensamiento de Hobbes.
(4) Teorías plasmadas en sus obras: Dos ensayos sobre el gobierno civil (1690) y El contrato social (1762), respectivamente.
(5) Descriptas en la obra Así habló Zarathustra.
(6) La palabra “solipsismo” proviene del latín, ego solus ipsus, y quiere decir “solamente yo existo”.
Referencias:
Biblia (1975). Biblia de Jerusalén (Génesis). Bilbao, España: Desclée de Brouwer.
Block, Arthur (2007). La ley de Murphy. Madrid, España: Temas de Hoy.
Borges, J. Luis (1999). El Aleph (El inmortal). Buenos Aires, Argentina: Emecé.
Carpentier, A. (1976). Tientos y diferencias. Buenos Aires, Argentina: Calicanto.
Hobbes, Thomas (1994). Leviatán (cap. I). D.F., México: Gernika.
Locke, John (1991). Dos ensayos sobre el gobierno civil. Madrid, España: Espasa Calpe.
Nietzsche, Friedrich (1984). Así habló Zarathustra (pp. 23-26). Colombia: la Oveja Negra.
Nietzsche, Friedrich (2004). Humano demasiado Humano. Buenos Aires, Argentina: Libertador.
Nietzsche, Friedrich (1999). Más allá del bien y del mal (cap. VII). Navarra, España: Folio.
Real Academia Española. (1992). Diccionario de la lengua española (21era ed.) Madrid, España: Espasa Calpe.
Rousseau, Jean-Jacques (s/f). El contrato social. Madrid, España: Alianza.
Wikipedia (s/f). Egocentrismo [en línea]. Wikimedia Foundation Inc. Recuperado de http://es.wikipedia.org/wiki/Egocentrismo
Wikipedia (s/f). Solipsismo [en línea]. Wikimedia Foundation Inc. Recuperado de http://es.wikipedia.org/wiki/Solipsismo
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